君君臣臣父父子子(论语中的“君君臣臣父父子子

《论语颜渊篇》中的智慧

齐景公曾向孔子询问如何治理国家。孔子用“君君臣臣父父子子”来回答，意味着每个角色都要遵循其应有的行为准则，做好自己的本分。这一思想在古人眼中是如此重要，以至于齐景公认为如果角色不做好自己的职责，国家的稳定与和谐便无从谈起。

孔子的思想深受儒家的“规矩”观念影响，认为社会与家庭都需要明确的规则和秩序。每个人都有自己的位置和职责，知道自己在社会、家庭中的位置，恪守本分，这样社会才能进步，家庭才能和睦。这种思想真的就是过时的糟粕吗？其实不然。

孔子还提出了中庸的观念，这是一种不走极端的哲学。他认为中庸是“至德”，也就是最高的道德。在孔子的理念中，“允执厥中”是尧舜禹汤武一脉相传的核心理念。这意味着在处理事务时，既不偏向也不偏激，找到最恰当的方式和平衡点。

孔子对于中庸的解释进一步深入，他提到狂狷。他认为，如果做不到中行，那么狂狷也是一种选择。狂者有所进取，狷者有所不为，各有其坚持和追求。孔子也强调了文与质的调和，即外在表现与内在品质的平衡。子贡也对此有所阐述，他认为君子和小人在处理事情时有所不同，君子有自己的原则而不轻易附和。

孔子的中庸思想体现在日常生活的方方面面。他提倡“五美”，包括君子惠而不费、劳而不怨等。他甚至在日常生活中也践行中庸之道，比如钓鱼而不用网，射鸟但不射已经归巢的鸟。他的中庸思想也体现在对鬼神的态度上，既敬而远之，既不迷信也不否定。

孔子的“君君臣臣父父子子”并非刻板的规定，只有在后人如董仲舒发明了“三纲五常”后，才真正被僵化成为束缚人们的教条。我们不能简单地将孔子的这一思想视为糟粕，而应该看到其背后的智慧和人文关怀。在今天这个快节奏的社会中，孔子的这些思想仍然具有指导意义，帮助我们找到生活的平衡点和人生的方向。